གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག །བྱང་ཆུབ་གླིང་པ།
གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག །བྱང་ཆུབ་གླིང་པ།
གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར༔
དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ མེད་ལ་ཡོད་བཟུང་དངོས་པོས་བཅིངས༔ རྒྱུན་དུ་སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་པ་ཡིས༔ ཉེན་པའི་བར་དོ་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་ནི༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བྱས་ལ༔ དགུག་གཞུག་བསྟིམ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ འཆི་རྐྱེན་བྱུང་བ་གྲི་བཞི་གང་བྱུང་བའི༔ རང་གཟུགས་སྟེང་དུ་དམིགས་རྟེན་བཅའ༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ལུས་ནི་ཀྵ་ཡི་དྲྭ་བས་འབྲེལ༔ རྣམ་ཤེས་དབུས་ན་ཎི་རུ་གནས༔ དྲྭ་མིག་བརྒྱངས་པ་བཞིན་བསམ་ལ༔ ཚིག་འདིས་བརྡ་སྤྲད་གྲི་འདུལ་བྱ༔ ཀྱེ་མ་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་ནས༔ བར་དོར་གནས་པའི་ཚེ་འདས་ཁྱོད༔ མེད་ལ་ཡོད་འཛིན་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ སྔོན་བྱུང་ཤ་ཚུགས་ཚུལ་བཟུང་ནས༔ དངོས་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང༔ གཤེད་མས་འདེད་ཅིང་མཚོན་ཆས་འདེབས༔ ཡང་ཡང་བསད་ཅིང་སླར་འཚོ་བའི༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མྱོང་བ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་གྱུར་པ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི༔ མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔
སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་ཐོས་པ༔ དེ་ཡི་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ མཚན་ནས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚོལ༔ ཁྱོད་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར༔ མཚོན་གྱིས་འཚེ་བའི་བསྐལ་པར་ནི༔ ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན༔་་་སྐབས་འདིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱག་འཚལ་གྱི་སྐབས་གཞན་དུའང་བྱའོ། །མཆན། ཁྱོད་ལུས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ༔ སྒྱུ་མའི་མཚོན་གྱིས་བཅོམ་གྱུར་ན༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞིག་སྒྱུ་མའི་མཚོན་གར་སོང༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་བྱེད་སྤྱོད་ལ༔ དོན་དམ་སྐྱེས་བུ་ཅི་ལ་ཞེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པ་དྲི་བྲལ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ གཟུང་ཞིང་གཅད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མཚོན་གྱུར་ཀྱང༔ གང་གིས་གསོད་ཅིང་གང་ཞིག་གསད༔ གསོད་བྱེད་གསད་བྱ་གཉིས་མ་གྲུབ༔ གསོད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཡིན༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གཞོམ༔ གྲིར་འཛིན་མར་མེ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་མེ་
ཡིས་སྲེག༔ གྲིར་འཛིན་རླུང་གཡབ་སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གིས་གཏོར༔ གྲིར་འཛིན་བུམ་ཆུ་འཐོར་རྣམ་དག་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ༔ གྲིར་འཛིན་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་སྟིམ༔ ཨོཾ་རྣོར་སོད་ཟློག་ཆུམ་དྲིལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲིར་འཛིན་རང་སར་དགྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཎི་ཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལག་གི་འདུ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ མཚོན་སྤྲོས་ཀྵ་བརྟོལ་ཎི་ཕྱུངས་ཏེ༔ ཟླ་སྟེང་མདུན་དུ་དྲང་བྱ་ཞིང༔་་་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཡབ་ལྔ། གཡོན་ལྔ་ལ་ཡུམ་ལྔ་བཀོད། བསྣོལ་བས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མཚོན་ཆ་ལྔ་སྤྲོས། ལུས་ཀྵའི་དྲྭ་བ་གཏོར། རྣམ་ཤེས་ཎི་རུ་གནས་པ་ཕྱུང་ནས་མདུན་དུ་དྲངས་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་འོད་ལམ་མེ་གནས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བརྗོད། མཆན། དངོས་སུ་དམིགས་རྟེན་བཤིག་བྱས་ལ༔ མཚོན་སོགས་བསྲེག་སྦྱོང་མནན་སོགས་བྱ༔་་་དངོས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བསྲེག་པའམ། ཆུ་བོར་དོར་བའམ། མནན་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དེས་གསོན་པོའི་སྲི་མནན་དུའང་འགྲོའོ། །མཆན། དེ་ནས་རྟེན་ལ་ཎི་དེ་བསྟིམ༔ ཟས་སྦྱིན་ངོ་སྤྲད་ཆོས་བཤད་སོགས༔ གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ་གནས་སྤར་རོ༔ དེ་ཡིས་གྲིར་བསད་ལ་སོགས་པའི༔ བག་ཆགས་ངན་པ་གྲོལ་འགྱུར་བས༔ སྙིགས་དུས་གྲི་མཚོན་བསྐལ་པ་དར༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦ༔
ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལ་སྟོད་དཔལ་མོ་ཞེས་བྱར་སྦས་སོ༔

宝剑解脱密要
宝剑解脱密要。强久林巴。
宝剑解脱密要。强久林巴。
宝剑解脱密要。普贤心伏藏。
因执著实有的习气，无中执有被实物束缚，常常因恐惧、畏惧而受到威胁，为了在中阴界中获得庇护，宝剑解脱密要是：按照经文建立坛城，召请、融入等皆依照经典进行。当发生死亡征兆、四种宝剑现象时，在自身上建立观想所依。然后如此观修：身体被"kṣa"（克夏，藏文克夏，梵文拟音kṣa，梵文天城体क्ष，梵文泰卢固体క్ష，汉语字面意思"网络"，汉语拟音克夏）的网络相连，意识在中央以"ṇi"（尼，藏文尼，梵文拟音ṇi，梵文天城体णि，梵文泰卢固体ణి，汉语字面意思"精神"，汉语拟音尼）的形式存在。观想如网格展开，用这些词语传达信息以调伏刀剑：
"哎呀！身心分离后，你这处于中阴的亡者，因无中执有的习气，执着先前的肉身形态，经历着非实有的各种痛苦。被阎罗追逐，被武器击打，一次次被杀又复活的难忍痛苦。当你经历这些时，你的救护者和皈依处，如来阿罗汉、正等正觉佛陀，不畏武器的王者在此。
任何听闻其名号者，立刻解除痛苦。已故的善男子啊，你也应皈依那佛陀。念诵其名号并顶礼，你的痛苦将会平息。在武器危害的劫中，你将永不再生。"……在此，顶礼、供养、皈依世尊如来阿罗汉正等正觉、不畏武器的王者。"应如是念诵，并在其他时机也应顶礼。【注】
"你的身体是幻化的机关，被幻化的武器摧毁时，幻化的身体破碎，幻化的武器何处去？在世俗幻相的行为中，胜义的人何所执着？你的觉性本离污染，即使三界众生起为敌人，有什么可抓取、可斩断的？即使树木森林变成武器，谁能杀害谁又是被杀者？杀者与被杀者皆不成立，杀害的显现是妄念。将妄念摧毁于法界中，将执剑的认知以灯火示现的智慧之火焚烧，将执剑的认知以扇动的风吹散，将执剑的认知如水瓶之水洒出，以清净之水洗涤，将执剑的认知融入虚空境界。嗡热诺梭朵绰春德日梭哈（Oṃ rnor sod zlog chum dril svāhā）。愿执剑的认知自然解脱！尼克夏吽啪（ṇi kṣa hūṃ phaṭ）。"
通过手部动作的结合，发射武器穿透"kṣa"网，取出"ṇi"，引导至前方月轮上……【右手五指安置五父尊，左手五指安置五母尊，交叉处发射五种武器，摧毁身体的"kṣa"网，取出存在为"ṇi"的意识，引至面前，观想其光明显现于月轮之上，同时念诵咒语。】【注】
然后实际破坏观想所依，焚烧、净化、镇压武器等……【实际收集后作为火祭焚烧，或投入河中，或进行镇压仪式，这也可作为活人的镇压法。】【注】
之后将"ṇi"融入所依，施食、指认、讲法等，按照经典进行，并转移住处。通过这些方法，被刀剑杀害等的不良习气将得以解脱，因为浊世刀兵劫将盛行，那时请以悲心摄受众生，因此将此藏为地伏藏。
如是宣说，藏于拉堆帕莫之地。


 དེ་ཉིད་ཛོ་ཀི་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་བཏོན་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་སོ༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ༔ འདིས་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ སྣང་བ་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ༈ ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག་ལོག་པ་མཐའ་སེལ་བཞུགས་སོ༔ མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཐ་མ་ལ༔ གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་སྦུབས་ཆུད་བདུད་དབང་འགྱུར༔ ཀྱེ་མ་ང་རྒྱལ་ཐོ་ཅོ་ཅན༔ དམ་མེད་ངན་སྨྲ་ཡ་ག་དང༔ གཞན་ཐུགས་དཀྲུགས་པའི་ལག་མཐུ་དང༔ ངན་ལན་སྲོག་གཅོད་ཡི་དྭགས་སོགས༔ ཕ་རོལ་གསོན་པོའི་ཚུལ་མིང་གཟུང༔ འཇིག་རྟེན་བསླུ་བྲིད་སྡིགས་པར་བྱེད༔ འགའ་ཞིག་ངན་རྟོག་མཐུ་བརྟས་པས༔ བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རགས་གྱུར་ནས༔ ལས་ཀྱིས་མཁའ་རྒྱུའི་ཡི་དྭགས་འགྱུར༔ གང་ཡིན་རིག་པས་བརྟགས་ལ་དབྱེ༔་་་སྦུབས་འཇུག་ཡིན་
ན་གཞན་གསལ་པོ་ངོ་ཤེས་ཀྱང་། བླ་མས་གནང་བའི་གསང་མཚན་དང་ལྷའི་སྙིང་པོ་དྲིས་པས་ངོ་མི་ཤེས་ན་སྦུབས་གོན་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཕྲལ་ལ་སྦུབས་འཇུག་བཤིག་པའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟ་འདྲེ་ཕྲལ་ཏེ་སྐད་མེད་པར་འགྲོའོ། ཁོ་རང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གོང་བཞིན་དྲིས་པས་ཤེས་ཤིང་། ངོ་དམའ་ན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཡིན་པས་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །མཆན། སྦུབས་འཇུག་ཡིན་ན་བཤིག་པ་ནི༔ ཟ་འདྲེའི་གནས་སམ་ཕུང་ཤུལ་ས༔ རོ་ཁུང་ས་དང་འདྲེ་འཚུབས་ས༔ ཁྲོམ་འདུས་སྲང་ཁའི་ས་དག་ལ༔ མཆོད་རྟེན་ནམ་སཱཙྪ་ཙཻ་ཏྱ་ཟུར་གསུམ་ཆག་གང་བྱ༔ དེ་ནང་ཟ་འདྲེའི་གཟུགས་གཞུག་སྟེ༔ གྲོ་ཤོག་དུག་ཆུས་བྱུག་པ་ལ༔ གཟུགས་བྲི་དཔྲལ་བར་མི་ཏྲིག་ནན༔ སྙིང་གར་སྲོག་མཐར་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ རྦད་ཅེས་བྲིས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཤི་བའི་བླ་རུས་དག་ཀྱང་རུང༔ སྐེ་ཚེ་ཡུངས་དཀར་དུག་ཁྲག་ལ༔ དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཨེ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཟ་འདྲེ་དབུགས་ལེན་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཟ་འདྲེ་སྦུབས་གོན་ཏྲིག་ནན༔ མིང་འཛིན་སྲོག་ཕྲོགས་སརྦ་ཙིཏྟ་གཏུབས༔ སྙིང་གཟིར་སྤུར་ནན༔ ཧྲཱིཿཕྱུངས༔ ཧྲི་ཤག་རྦད༔ དབུགས་
ལེན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པས་བྲབ༔ ཚོན་སྐུད་དང་ཡུགས་མོའི་སྐྲས་བཅིངས་ལ༔ ཙཻ་ཏྱའི་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ལ་ཐུན་བྲབ༔ སྐྱེར་པའམ་མི་རུས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཅིག་ཁྲོ་བོར་བསམས་ལ་གདབ༔ ཁ་ལེགས་པར་བསྡམ༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ཙཻཏྱ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་སྦས་ལ་ཕུར་པ་སྟེང་དུ་ཡོང་བར་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སས་བྱིབས་ཏེ་རི་གསུམ་གྱི་རྡོ་བས་མནན༔་་་བསྐལ་པའི་རི་གསུམ་དུ་བསམ། ལུང་གསུམ་གྱི་ཆུ་བླུགས༔་་་བསྐལ་པའི་ཆུ་གསུམ་གྱིས་མནན་པར་བསམ། སྟེང་དུ་རྡོ་ལ་རི་རབ་་་གླིང་བཞི།བཅས་པས་མནན་ཏེ༔ བྲོ་བརྡུང་མནན་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་་་་ཏིང་འཛིན་ཉམ་ཆུང་ན་རང་ལ་གནོད།རྩོལ་བ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་གཅིག་གིས་མཛད་པ་གལ་ཆེའོ༔་་་དེས་ཟ་འདྲེའི་སྟོབས་གཞོམ་ནས་། ཚེ་འདས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཤིས་པའི་ས་བཟང་པོ་ལ༔ ཙཻཏྱ་བཞེངས་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་གཟུངས་སྔགས་་་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ།མང་པོ་དང༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རུས་པ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་
དང༔ སྨན་དང༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང༔ འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གཞུག་སྟེ༔ མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ལ༔ མཆོད་པའི་གནས་བཟང་པོར་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྦུབས་ཞུགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་དེའི་ནུས་པ་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཆིངས༔ ཚེ་འདས་དེའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཏེ༔ ཡི་དྭགས་སུ་རྒྱུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་ངོ༔

直译
此由佐基西德瓦杰取出，从黄纸抄录。宝剑解脱密要依照莲花上师之言，由虚空藏所作。愿此使一切武器的恐惧和痛苦自然解脱，使显相清净。
普贤心伏藏-破除附身的密要-消除错谬
在未来末法时期，因密咒广传但未成熟，瑜伽士被附身而落入魔控。哎呀！那些傲慢喧嚣者，无誓言而说恶语，搅扰他人心意的手力，以恶报杀生的饿鬼等，他们借用活人的名义形象，欺骗威吓世间。有些人因恶念力量增强，中阴界幻相变得粗大，因业力转为游行空中的饿鬼。应以智慧辨别何者是真......如果是附身，虽能清楚认出他人，但当问及上师所赐密名和本尊心咒时却不知晓，则为附身，应断其背后关系并努力进行破除附身的仪式。这样毫无疑问能分离食鬼，使其无声消失。若他本人为男子，同样询问能知晓，若态度低下则为游行空中的饿鬼，此时勤修善业至关重要。【注】
破除附身之法是：在食鬼居所或遗迹处，尸穴之地或鬼扰乱处，市集聚会的街道上，制作佛塔或三角形石塔。将食鬼形象放入其中，在涂有毒水的糌粑纸上绘制其形象，在额头上写"mi trig nan"（米特利南），心间写"srog mthar hur thums dza"（索塔呼吞杂），四肢上写"mā ra ya"（玛拉雅），"rbad"（巴）。写完后进行召请融入。亡者的灵骨也可使用，将芥子、青稞与毒血混合，诵持忿怒咒语并撒施食子：
"e badzra sarba duShTān"（诶班扎萨尔瓦度叉坛，藏文诶班扎萨尔瓦度叉坛，梵文拟音e vajra sarva duṣṭān，梵文天城体ए वज्र सर्व दुष्टान्，梵文泰卢固体ఏ వజ్ర సర్వ దుష్టాన్，汉语字面意义"金刚一切恶者"，汉语拟音诶班扎萨尔瓦度叉坛）
"za 'dre dbugs len hur thums dza"（扎杰乌连呼吞杂）
"za 'dre sbubs gon trig nan"（扎杰布贡特利南）
"ming 'dzin srog 'phrogs sarba tsitta gtubs"（明金索绰萨尔瓦吉塔图）
"snying gzir spur nan"（宁济普南）
"hrIH phyungs"（赫利琼）
"hri shag rbad"（赫利夏巴）
"dbugs len mA ra ya rbad"（乌连玛拉雅巴）
如是撒施。用彩线和妇女头发缠绑，置入塔中，对其撒施食子。思维一支山楸木或人骨钉为忿怒尊后钉入，良好封口。在十字路口将塔用炭灰涂黑，面朝下埋藏使钉朝上，上覆土并用三山之石镇压......【思维为三劫之山】。浇入三谷之水......【思维为三劫之水镇压】。上以须弥山【及四洲】等石镇压，进行忿怒踩舞镇压仪式。
执行此法者必须是一位力量强大的瑜伽士......【若定力弱小会伤害自己】。这点极为重要......【这样能摧毁食鬼的力量】。
为亡者积累福德的仪式是：在吉祥良地，如法建立塔，其中放入许多陀罗尼咒......【附上亡者名字及愿亡者罪障清净等】，以及用咒语净化的亡者骨骸，药材、五宝、谷物等，献大供养，在良好的供养处诵吉祥词并请安住。
如此行持，附身饿鬼的能力将减弱并被束缚，亡者福德增长，不再有游荡为饿鬼的传言。


 འདི་བྱེད་དུས་སུ་ཆུ་གཏོར་ལ་སོགས་གཏང༔ མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ བདེན་པ་བདར་ལ་དཔང་གཟུག་སོགས་མང་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེ༔ ལྷ་འདྲེ་ངོས་མ་ཟིན་ན་གང་རུང་རུང་དུ་མི་བྱ༔ བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེའོ༔ སྦུབས་ཞུགས་ཡིན་ངེས་ན་ཚེ་འདས་ལ་ཕན་ཡོན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཞིབ་པར་བརྟགས་ལ་བྱའོ༔ དམ་སྡོམ་ཞིག་སོགས་ལས་ངན་གྱི༔ མཁའ་ལ་རྒྱུར་ངེས་དེ་ལ་ནི༔ བསོད་ནམས་དཔུང་བསྐྱེད་སྐོང་གསོ་བྱ༔ གནས་ངན་སྦྱོང་བའི་ལས་ལ་འབད༔ ཐུགས་རྗེས་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲང༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་ཡང་གཅད༔ གནས་སྤར་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱ༔ དེ་ལས་མ་གཏོགས་ཐབས་གཞན་མེད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་ངན་ལས༔ གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས༔
གཤིན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཆ་ལག༔ སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག་ལོག་པ་མཐའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཞལ་ལུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་དེ་ལ་སྟོད་དཔལ་འབར་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ དེ་ཉིད་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་་་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན།གདན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་སྙེ་ནམ་གསེར་ཕུག་མོར་བསྒྱུར་བའོ།

直译
在做此法时应洒水供等，进行供养，反复说明真相并立证人等多做为重。若未能辨别神鬼，不可随意进行，若行之则罪业极大。若确定是附身，则对亡者有利益和大福德，应细察后行持。
对于违背誓戒等恶业，确定在空中游荡者，应增长福德之力并滋养，努力行持净化恶处的事业，以悲心从六道中引出，也可用忿怒事业彻底铲除，使其达到转移住处的程度。除此之外别无他法。如是行持，无疑能解脱恶趣，如是宣说。
亡者利益大悲钩的支分，《破除附身的密要-消除错谬》，依照邬金莲师口授，由虚空藏所作，藏于拉堆帕巴尔为伏藏。此由金刚持吉祥幢......【强久林巴金刚持吉祥幢】迎请，于涅南色福姆将黄纸转译。


 །མངྒ་ལཾ།། །།
གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག །བྱང་ཆུབ་གླིང་པ།

直译
吉祥！
宝剑解脱密要。强久林巴。
;


